Shinto Ryu

2010-11-19T04:51:00.000-08:00

Miyamoto Musashi y la Doctrina de los Cinco Anillos

1. A qué Llamamos Filosofía de las Artes Marciales

Bien sabemos que las artes marciales no pertenecen a ningún pueblo ni civilización en especial, pues cada grupo humano posee de manera natural un sistema de formación guerrera a través del cual canalización los valores atemporales del alma.

Su mismo origen se remonta a un concepto más subjetivo que sustenta lo objetivo, es así que la palabra Arte es la expresión humano que nace de una visión particular del mundo, pudiendo a través de esta acercarse a los arquetipos de perfección.

Marcial proviene de Marte, deidad que rige sobre los aspectos de la guerra. La guerra es inevitable y fundamental para un guerrero, siendo un medio para conectarse con su propia naturaleza. “Vuela como un pájaro hacia el trono de la muerte” llevando en una de sus alas el miedo y en la otra el dolor”. Esta presencia constante de la muerte da al guerrero un verdadero sentido de Valor por la vida y de amarla, no con la intención de mantenerla, sino de vivir con tanta intensidad e intrepidez como si fuera el último suspiro.

Traduciéndose así el Arte marcial, como el Arte de la Guerra.

La Filosofía permite darle un sentido profundo y puramente humano a este camino de las Almas Guerreras, en su afán de buscar la verdad, va en busca de la guerra justa, aquella que va acompañada del Valor Heroico y del sentido del Honor.

Esto permite alcanzar a comprender el sentido del Deber de todo guerrero, que no es la de matar, sino la de dar vida, no es destruir, sino construir un mundo mejor para la humanidad, en la medida que esta humanidad logre comprender el sentido de la vida.

Para un guerrero la Vida es la preparación para la Muerte. Es así que el guerrero busca su desarrollo interior y reflejarlo en lo exterior, para esto hace falta una vida moral que la sustente y ahí nace la vida del Filósofo Guerrero, aquel que busca darle un sentido a su saga, a su propio destino.

2. El Origen de las Artes Guerreras Japonesas.

Todas las cosas tienen un principio, un lugar o estado de conciencia que les da origen. En el caso del origen de las artes guerreras del Japón es algo muy excepcional. Porque vemos que esta cultura guerrera se nutre de varias fuentes, llevando a la perfección todo lo que pueda ser útil para el desarrollo humano.

En mi humilde investigación he descubierto que existió una especie de guerreros de las montañas, que se habían conformado a través de la guía de algunas chamanes conocidos como los UBASOKU (vagabundos) que practicaban ritos sintoístas y taoístas antes de la entrada del Budismo en el Japón, a quienes se le atribuían poderes especiales por las practicas mágicas y el domino que ejercían sobre los espíritus y kamis (deidad sintoísta).

Estos guerreros eran conocidos como los YAMABUSHI (guerreros de las montañas) a quienes se les puede atribuir como la primera casta guerrera del Japón que se desarrollaron en los años 604 y 705 de nuestra era. Esto lo podemos descubrir a través de las crónicos del Shoku Nihon Ghi.

Kobo Daishi en el siglo 8 y 9, funda la religión Shingon que emigró de la India, fue posteriormente utilizado por los Yamabushi. Además de internarse en la naturaleza para entregarse al culto de la religión que comienza a darse paso al sintoísmo y budismo, conocidos con el nombre de Shingon y Tendai que nacen del seno de la Escuela MIKKYO (una derivación del busdismo vajrayana).

Esta búsqueda incansable de superación y liberación humana fue la cuna donde nace la inspiración para las almas guerreras, dando aparición al sistema Kondai del primer ejército japonés, y posteriormente muchas escuelas tradicionales de entre las cuales destacamos la Niten Ichi Ryu, por tratar de la escuela fundada por Miyamoto Musashi.

Considero que con el tiempo en la medida que mi investigación avance podré ir encontrando otros libros o comentarios de quienes lean este artículo con el cual podré acrecentar estos datos que por de pronto los presento en forma limitada por mi capacidad de investigación.

3. Miyamoto Musashi,

Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, se desconoce sobre la fecha exacta de su nacimiento, se cuenta que nació en Miyamoto un pueblo de la provincia de Mimasaka en el año 1584. Perteneciente a una de los primeras familias nobles de Japón, descendiente de los guerreros samuráis.

Quedó huérfano de madre y padre (se desconoce si su padre lo abandonó o murió) a la edad de 7 años. Quedando bajo la tutela de un tío materno, un sacerdote budista, en el período de unificación del shogun Hideyoshi, ambiente de infelicidad y violencia.

Desde muy joven su corazón lo llevó a inclinarse hacia el camino del guerrero, además de las influencias del tío para estudiar el arte de la Espada.

En el siglo XVI, un período sangriento en Japón, se tiene registros que en su primer combate mató a Arima Kibei un samurái muy famoso de la escuela Shinto Ryu en duelo contando sólo con 13 años. Su oponente había llegado a la ciudad de forma amenazante y proponiendo que aquel que quiera retarlo a duelo sería aceptado. Al día siguiente Musashi va a su encuentro con una espada de madera, venciéndolo con un golpe en la cabeza.

Su siguiente duelo lo tuve a los 16 años, derrotó a un samurai llamado Tadashima Akiyama de la provincia de Tajima. Período en el que el joven Musashi abandona su hogar para ir en busca de la experiencia que le llevará al encuentro de sí mismo. Desde entonces encuentra una serie de duelos y conflictos que logró vencer.

"recorrí provincia tras provincia luchando con guerreros de todo tipo y formación, mas ninguno pudo vencerme en los más de sesenta duelos en que participé"

Hasta que fue descubriendo las respuestas que lo incomodaban en su interior a la edad d 50 años, llegando al fin de su búsqueda del conocimiento que lo liberaría de esa incertidumbre interior. Desde ese entonces se aísla de la sociedad teniendo una meta final que era la de llegar al esclarecimiento del camino de la espada.

Mantuvo sólo contacto con aquello que le permitiría llegar a tal comprensión, viviendo como un vagabunda por todo Japón convirtiéndose en una leyenda viviente.

"...el verdadero Arte de la Espada no puede ser entendido desde los estrechos confines del mero manejo de la espada".

En el año 1643 viviendo en una cueva del monte Iwato, donde escribe su célebre obra el Go Rin No Sho dedicado a su discípulo Teruo Nobuyuki, terminando unas semanas antes de su muerte el 19 de mayo de 1645.

"El Camino del Guerrero, se ha dicho siempre, es el doble Sendero de la pluma y de la espada".

Musashi escribió "Cuando hayas comprendido el Camino de la estrategia no habrá una sola cosa que no puedas entender" y "Verás el Camino en todas las cosas".

De hecho es claro comprender que en el Libro de los Cinco anillos tenemos la experiencia inequívoca de aquel que estuve allí. Toda su búsqueda se basó en comprender el camino del hombre y de la espada.

Musashi es conocido por los japoneses como Kensei “esgrimista Divino” o santo de la espada”. En su libro trató sobre los cinco elementos del Universo y la relación que las leyes del universo tienen dentro del quehacer humano.

4. La Doctrina de los Cinco Anillos.

Como lo dijo el mismo Musashi, este libro no es una tesis de estrategia “es una guía para quienes quieren aprender sobre la Estrategia.

Lo sorprendente es que como todo libro atemporal, cuando más se lee más se encuentra en sus páginas, siendo así puede ser considerado como un legado para la humanidad.

Es un libro que no trata sólo de la lucha, sino de un conocimiento que puede ser aplicado en todo el quehacer humano.

ü Manuscrito de la Tierra:

En el mismo se expone una descripción de la ciencia de las artes marciales, según el punto de vista de Musashi, además del análisis de su propia escuela, a la cual denominó: Escuela personal de los dos cielos y los dos sables.

Musashi expone su ideal, su visión de mundo o su filosofía de lo que debería ser el Arte Marcial. No sólo visualiza las artes marciales como mero ejercicio físico de las distintas escuelas de artes marciales existentes en su época, sino que efectúa una reflexión aguda sobre los valores ético-filosóficos que deben servir de base fundamental, tanto al practicante como del arte marcial que haga uso el guerrero. Establece una relación de las artes marciales con otros aspectos de la vida cultural de los seres humanos. Los aspectos a los cuales hace referencia y que él llama estilos de vida, son cuatro: la forma de vida del caballero, la del campesino, la del artesano y la del comerciante.

· La vida del caballero guerrero se circunscribe a que éste sea un conocedor absoluto en la confección y manejo de las distintas armas, ello conlleva el arte de comprender cada estructura y su correcta dimensión, a fin de desarrollar la maestría de cada una.

· En cuanto a la vida del campesino se refiere, éste debe saber preparar las herramientas (armas) y saberlas utilizar según cada estación del año.

· La tercera vida hace alusión al comerciante, quien vive de lo que produce y hace.

· Y en cuarto lugar, la vida del artesano, que su trabajo no sólo reside en fabricar herramientas o armas, sino que debe poseer tal maestría que sea un diseñador, donde emplee las destrezas intelectuales en la construcción de las mismas.

“él que posee gran pericia, se convierte en gran maestro”

En fin, Musashi establece nueve principios que debe dominar todo estudiante de su escuela, a saber:

· Considerad lo que es correcto y verdadero.

· Practicad y cultivar la ciencia (la vida cultural y marcial).

· Familiarizaos con las artes.

· Conoced los principios del oficio.

· Entended el perjuicio y el beneficio de cada cosa.

· Aprended a ver cada cosa con exactitud.

· Tomad conciencia de lo que no es obvio.

· Sed cuidadosos incluso en los asuntos pequeños.

· No hagáis nada que sea inútil.

Finalmente, explica las distintas posiciones, bloqueos, técnicas de defensa y cortes con el sable, a fin de ser certeros en el manejo de éste y lograr terminar con el oponente.

ü Manuscrito de la Agua:

Una de las técnicas que más se destacará como estrategia de combate será denotando las características del agua. Ésta se distingue por su flexibilidad de tomar la forma de cualquier recipiente que se utilice. Ello como símbolo de la fluidez mental que debe poseer todo guerrero o buen practicante de las artes marciales.

Se refiere a que la mente debe fluir como el agua, adaptándose a cualquier recipiente, siendo gota u océano. Con esto se debe conducir el duelo con total trasparencia y discernimiento a voluntad para vencer a cualquier adversario en el mundo. El espíritu de victoria sobre los demás es el mismo aunque tengamos uno o varios oponentes, esto trata sobre el espíritu de las artes marciales.

ü Manuscrito del Fuego:

Trata sobre el arte de la batalla, de cómo pelear y dirigir una batalla, ya sea de carácter individual o de dirigir un ejército. Se expone el conocimiento de las diversas estrategias que debe dominar todo guerrero, no importa si dirige o es sólo un miembro participante en la batalla.

Entre las estrategias que a bien expone Musashi se encuentran las siguientes:

· saber posicionarse en cuanto a la luz se refiere, el guerrero debe evitar siempre estar frente a la luz.

· También nos habla de cómo tomar la iniciativa en el combate que son las tradicionales en cualquier arte marcial, a saber: sen no sen (anterior a todo movimiento), tai no sen (movimientos simultáneo de los guerreros) y go no sen (posterior y movimiento de contraataque).

· Inclusive, hace referencia al desarrollo del “Genshin” -capacidad para percibir las intenciones de ataques del opositor-, lo que el denomina “sujetar la almohada”.

Trata de ocultar un mensaje en forma de metáforas donde presenta ciertas técnicas, ejemplo de ello:

· “Conocer el estado de las cosas”: saber discernir el auge y la decadencia de los adversarios.

· “Detener un sable”: consiste en atacar rápidamente mientras que el enemigo está intentando ponerse en guardia.

· “Conocer la desintegración”: intuir los momentos de mayor vulnerabilidad del opositor.

· “Convertirse en el adversario”: ponerse en el lugar del adversario y pensar desde su punto de vista.

· “Mover las sombras”: arte de engañar al oponente para saber cómo reaccionará y luego atacarle.

· “Detener las sombras”: lograr conocer sus intenciones con anterioridad, lo que hemos llamado anteriormente como “Genshin”.

· “Contagio”: estar relajado y atacar al oponente cuando el copie nuestra estrategia; el arte de saber sorprender.

· Y finalmente, emplear el grito: (kiai) para producir una distracción (kyo) logrando desmoralizar al atacante y, a su vez, atacar los lados vulnerables y, si es viable cambiando de estrategia constantemente.

ü Manuscrito del Viento:

En este apartado, da a conocer cuán sabio es conocer la filosofía y práctica de otras escuelas. Nunca subestimar al adversario. La única manera es teniendo en mente aprender de cómo las otras escuelas hacen uso de la velocidad, las posiciones que se asumen, las diferentes formas de manejar las armas, cómo bloquear con las distintas partes del sable, las diversas técnicas de ataques y defensas, y de cómo utilizar el enfoque (metzuke) a nuestro favor.

ü Manuscrito del Vacío:

Concierne a cómo vaciar la mente, de como el guerrero aprende a concentrarse en sus técnicas y saber emplearlas según las diversas circunstancias que le toque vivir en el momento de la batalla. Musashi coincide con otros grandes maestros marciales que ello se logra con el dominio del engaño, con la práctica asidua (tan ren) empleando la estrategia de repetir un movimiento hasta lograr la perfección. Esta será la única forma de dominar el Buai Shinken Shobu (combate a muerte).

5. Conclusión.

A través de todo esto podemos encontrar que la filosofía contiene un gran potencial mediante el cual puede iluminar todo el quehacer humano, desde las artes guerreras, la vida mística, hasta la vida cotidiana. Y en la Cultura del Japón lo podemos encontrar de una forma clara y comprobable a través de los años, todo el espíritu que nació de la filosofía de las artes guerreras acompaño al Japón nuestra nuestros días aportando un legado a la cultura de la Humanidad.

Sensei Héctor Gabriel Torres Franco

Shinto Ryu Budo Paraguay

2010-11-06T06:04:00.001-07:00

BREVE HISTORIA DEL KAIZEN.

Al terminar la segunda guerra mundial, Japón era un país sin futuro claro. Ciento quince millones de personas habitaban un archipiélago de islas de pocos recursos naturales, sin materia prima, sin energía y con escasez de alimentos.

La industria japonesa era desastrosa, ni los mismos orientales querían sus productos faltos de calidad y diseño.

En 1949 se formó la JUSE (Unión Japonesa de Científicos e Ingenieros). Ésta se da a la tarea de desarrollar y difundir las ideas del Control de Calidad en todo el país.

El Dr. William Edwards Deming[1][1] era uno de los grandes expertos de control de calidad que había desarrollado una metodología basada en métodos estadísticos. Deming insistía en no describir funciones cerradas, suprimir objetivos numéricos , no pagar por horas, romper las barreras departamentales y dar mas participación a las ideas innovadoras de los trabajadores.

En 1950 Deming fue invitado a Japón para enseñar el control de calidad estadístico en seminarios de ocho horas organizados por la JUSE. Como resultado de su visita se crea el premio Deming.

En 1954 es invitado por la JUSE Joseph M. Juran[2][2] para introducir un seminario sobre la administración del control de calidad. Esta fue la primera vez que el CC fue tratado desde la perspectiva general de la administración. Los aportes de Juran junto con los de Deming fueron tomados en Japón, para reestructurar y reconstruir su industria, e implantados como lo que ellos denominaron “Administración Kaizen”. La mejora continua se transforma en la clave del cambio, en la principal estrategia del management japonés, y comienza a reemplazar en ese sentido a la inspección tradicional de productos.

Kaoru Ishikawa[3][3] tuvo también una participación determinante en el movimiento de control de calidad en el Japón. Introdujo el concepto de "Control de Calidad en toda la Compañía", el proceso de auditoria para determinar si una empresa era apta para recibir el Premio Deming, los Círculos de Calidad[4][4] y los Diagramas de Causa y Efecto.

El legado de Deming, Juran e Ishikawa ha cruzado las fronteras y su reconocimiento mundial se hizo evidente en los años ochenta, con la transformación de Japón y su mérito de haberse convertido en la primera potencia económica del planeta.

[1][1] Nació en Sioux, Estados Unidos, en 1900. Después de haberse titulado de Ingeniero en la Universidad de Wyoming, saca un master de matemática y física en la Universidad de Colorado (1922 a 1924). En 1928 obtiene el doctorado de Física en la Universidad de Yale. En 1985 publica el libro "Out of the crisis", donde propone sus famosos catorce puntos. Fallece en 1993.

[2][2] Nació en 1904, en la ciudad de Braila (Rumania). Emigró a los Estados Unidos estableciéndose en Minesota en 1909. En 1924 se graduó en Ingeniería. Crea los Diagramas de Pareto. En 1986 publica "La Trilogía de Juran”. En 1987 abandona su vida laboral.

[3][3] Nació en 1915 en Japón y se graduó en 1939 en el Departamento de Ingeniería de la Universidad de Tokyo. En 1960 obtuvo el doctorado en Ingeniería. Fallece en abril de 1989.

[4][4] Pequeño grupo que desempeña, voluntariamente y en forma continuada, actividades del control de calidad dentro del taller como parte de un programa de control de calidad en toda la compañía. Su objetivo es analizar y proponer soluciones a problemas detectados en sus actividades y sus relaciones con la calidad.

2010-11-06T05:58:00.000-07:00

La mañana despierta a los caballos.

Lo bello sopla un ciempiés.

Es la hora de la furia

del espíritu y el metal.

En el hogar,

ahora

los extranjeros levantan ídolos de oro.

Y crean los ejércitos

de cañones y fusiles y soldados sin ancestros.

Que matan a la distancia.

Pero tú eres guerrero.

Eres samurai.

Eres el que venera al Emperador,

dios en la tierra.

Eres el que honra al enemigo

al atravesar sus entrañas.

Cara a cara.

2010-10-10T16:55:00.000-07:00

Aproximadamente a las 14, empezó la exhibición de espada japonesa, por parte de integrantes de la “Escuela de la espada japonesa”. Para comenzar, demostraron varias técnicas de defensa y ataque con la espada, pero luego de haber terminado, presentaron 2 dramatizaciones completamente divertidas con relación a la espada japonesa, y las impresiones que se tiene de esta.

Instituto Bodhidharma Paraguay

2010-09-02T10:26:00.000-07:00

2010-08-18T22:56:00.000-07:00

Escuela de la Espada Japonesa

La esgrima Japonesa es hoy en día una disciplina deportiva de espíritu marcial perdida y sólo practicada por elites empresariales japonesas. Su historia, según los relatos, se pierde en la historia del antiguo Japón.

EL CONTACTO DIRECTO CON LA TRADICION MILENARIA DE LOS SAMURAI

Su historia según los relatos se pierden el la historia en el antiguo Japón parece ser el que Iai Jutsu nace a finales del 1400 y a principio 1500.

Para conocer a forma de combate del sable o katana, será preciso llegar a la época feudal japonesa cuando cada territorio era gobernado por un señor feudal, el Daimio, y su protección estaba encomendada a los celebres guerreros, para tal fin los Samurai.

Solamente a los samurai les estaba permitido llevar dos espadas en su cintura, el sable era su alma y su razón de vivir y no se separaba de ella ni día ni noche , adiestrándose con frecuencia en el manejo del mismo Ken jutsu, con el fin de forjar su carácter , a fin de perder el miedo a la muerte y ser un guerrero temido y respetado. Vivian en una época violenta, despiadada y estaban expuestos a ser atacados en cualquier momento. Para ellos defender la vida, el honor y la familia les obligaba a vivir en un estado o actitud de permanecer alerta, ante un ataque repentino por sorpresa. Esto les hizo comprender que necesitaban ser diestros y rápido en cortar en desenvainar, y cortar en un sólo movimiento anticipándose .

Es una disciplina deportiva de espíritu marcial que se practica sólo individual bajo la forma de katas, cada una de las cuales representa la forma de reaccionar frente a una determinación o tipo de ataque diferente.

Mejora la circulación de la energía mediante movimientos suaves y fuertes.
Mejora la convivencia humana.
Mejora la calidad de vida y mejora las ventaja de la vida profesional.

PRINCIPIOS DE LA PRACTICA DE LA ESGRIMA JAPONESA

APLICACIONES EN LA VIDA DIARIA

1.-Adaptarse inmediatamente a las circunstancias, sea cual sea, con la respuesta más adecuada al lugar, la distancia y el tiempo (Ritmo acción)

2.-Las acciones alcanzan su máxima eficacia cuando son frutos de la intuición y se ajustan al sentido de la distancia y del momento oportuno.

3.-La postura corporal ha de manifestarse en la educación del Hara. Centro del Guerrero, Equilibrio, Estabilidad, Potencia y Agilidad a través de los gestos y movimientos, con un tono muscular no contraído ni relajado.

4.-La presencia del Espíritu Shin, manifestada a través de una actitud serena o de calma y autocontrol emocional y que se revela por la expresión de los ojos y el tono de la voz.

5.-KiKenTai ichi, Cuerpo, Sable y Espíritu se unifican para actuar en el mismo tiempo. Constituye una practica excelente para mejorar la estética y el dominio de los gestos ante la acción sobria y eficaz, en la que se aprende a pasar de un estado de calma absoluta a una acción o movimiento feroz, libre de toda emoción, deseo y temor. Esto se valoriza mucho para tomar desiciones, en el mundo empresarial (determinación).

RESPETO AL SABLE (KATANA)

Es sabido que en la tradición japonesa se observa un exquisito respeto, en cuanto al trato y uso de la katana. Esta siempre se guarda en un lugar especial de honor, apoyando el soporte la empuñadura a la izquierda y el filo había arriba. Para llevarla al dojo se introduce en una funda. En el Dojo no se abandona en cualquier lugar.

PROGRESOS EN EL ENTRENAMIENTO
OBJETIVOS

1.-Practica y aprendizaje de las posiciones, posturas y desplazamiento correctos.
2.-Manejo correcto del sable, cuidado de su conservación y nomenclatura japonesa de cada una de sus partes.
3.-Conocimiento y dominio de las fases del kata, respetando escrupulosamente cada detalle.
4.-Conocimiento de cada situación de ataque o razón de ser de cada kata.
5.-Comprensión y respeto del ritmo (intervalos y pausas indicadas entre acciones).

6.- Observar la etiqueta o ceremonial propia de la esgrima japonesa.

Solo se aprende a través de la Practica, puesto que requiere llegar a ser dueño de todos los gestos y movimientos simultáneos y sucesivos de cada parte del cuerpo. Por esta razón su entrenamiento y su práctica será la clave que permitirá realizar las Katas de forma correcta, sobria y elegante.

La acción armoniza y une simultáneamente el movimiento del brazo, que se desenvaina u corta, con el desplazamiento de los pies y el giro del tronco y las cadenas . El pie golpea el suelo una fracción de segundos antes que la punta del sable alcance su objetivo. Esta es la condición fundamental que ha de observarse en la realización de todos los katas de esta disciplina deportiva.

Días de prácticas:

* miércoles de 20 a 22 hs. Instructor: Sensei Héctor Torres (representante shinto ryu budo)

* Sábados de 14 a 16 hs. Instructora: Sempai Vanesa Iturry.

Te Esperamos!!!

Ultimo Bloque MACK 4 SNT version mp4.mp4

2010-08-16T14:46:00.000-07:00

2010-07-07T07:35:00.001-07:00

IAIDO

“La Calma en Acción”

Es bien sabido que la práctica de artes marciales proporciona muchas herramientas para defenderse en situaciones de riesgo o peligro como destreza, agilidad y resistencia corporal, fuerza muscular, articular, y de huesos, concentración, agudeza de los sentidos, mejora de la respiración, autoestima, disciplina, control mental, despierta la conciencia y la curiosidad, mejora habilidades internas y externas, entre otros tantas, Pero, ¿qué nos puede enseñar el manejo de un sable propiamente dicho?

Hoy en día, en un mundo bastante alejado de la época de los samurái donde portar una espada era indispensable para la propia supervivencia, y la protección al emperador, es normal que se ponga en duda su utilidad y practicidad.

Para proteger la propia vida y más aun la vida de otros y conquistar plenamente todo lo mencionado antes es necesario aprender a cortar todo aquello que nos limite, detenga y nos engañe como los prejuicios, miedos y pequeños traumas que vamos aprendiendo y acumulando durante la vida.

Esto se logra apuntando a la ya muy escuchada pero poco entendida unión armónica de la mente, el cuerpo y el espíritu, para actuar de la manera correcta, o de lo contrario en el momento de tomar una decisión o tener que actuar de inmediato sin mucho pensamiento previo nuestros deseos podrían querer una cosa y nuestra mente otra haciendo que caigamos en la duda o indecisión perdiendo valioso tiempo.

Esta condición interna cuya conquista se expresa en un estado de auto dominio conservando la serenidad, el control de las emociones y los impulsos, es un estado de alerta constante, es el adaptarse instantáneamente a lo inmediato e imprevisto, anticiparse en la propia defensa, es la disponibilidad, es actuar con movimientos rápidos y precisos y por lo tanto acertados según momento y circunstancia.

La búsqueda y el ejercicio de esa condición deben ser completas, es decir una búsqueda en todo momento y lugar, y con todas las personas, pues no vale nada actuar de una forma ante unas personas y de otra con otras. Si se quiere ser un guerrero de verdad a de serse por completo, en combate externo con otros y en combate interno con nuestros propios defectos.

Una muestra de esto es el código del Bushido que representa a la moral: principios que hacen al honor, el respeto y la recta acción expresándose esta filosofía atemporal en todas las dimensiones haciendo de la vida una existencia digna.

Esto es lo que desarrolla Específicamente el Iaido, el tomar decisiones justas, en momentos oportunos es practicar la recta acción en nuestro paso por la vida, como un corte perfecto, o como el camino de la flecha veloz que al apuntar ya ha conquistado su meta, desde antes de iniciar su vuelo.

Vanessa Iturry Àdàm

2do. Kyu Shinto Ryu Iai Batto Jutsu

2010-05-22T08:36:00.001-07:00

El árbol está firme.

Tú debes llegar a la firmeza.

Tu paso no será confuso.

Caminarás en el dorso del paisaje.

Que permanece.

La belleza no huye.

Los valores claros no se sepultan.

La roca le es fiel a la tierra.

La nube le es fiel al sol.

Tú serás fiel a tu Señor.

2010-05-22T08:36:00.000-07:00

El árbol está firme.

Tú debes llegar a la firmeza.

Tu paso no será confuso.

Caminarás en el dorso del paisaje.

Que permanece.

La belleza no huye.

Los valores claros no se sepultan.

La roca le es fiel a la tierra.

La nube le es fiel al sol.

Tú serás fiel a tu Señor.

2010-05-22T08:23:00.000-07:00

Tenue cae la nieve, sobre los bosques de cedros.

Emocionado, camina el viento sobre los cerezos.

El pájaro narra la aventura de volar.

La montaña reposa con sus brazos de rocas.

Es la quietud.

El reflejo de la cima blanca

sobre las pupilas del lago.

El Fujiyama cabrillea en el agua.

El agua libera poemas.

Y arriba una espada brilla.

El sol es.

2010-05-20T10:56:00.001-07:00

En el viejo Japón, como en todas partes, había mujeres con mayor o menor carácter marcial, pero la idea de proteger el fuego del hogar era mutua.

Era un honor alimentar el fuego que unía a los seres queridos y era un honor custodiar el Fuego que contenía el Bushido.

2010-05-06T18:18:00.000-07:00

2010-04-21T12:16:00.000-07:00

2010-04-07T17:22:00.000-07:00

2010-04-07T06:49:00.000-07:00

La Mujer y el Ideal Marcial del Bushido

La mujer y su faceta como guerrera

El ideograma chino designado "lo misterioso" y "lo incognoscible" se compone de dos partes: "joven" y "mujer". En diferentes mitos, este misterio a alcanzar que representa la Dama, hace que el Caballero emprenda la acción (buscar un tesoro, un castillo...) para descubrir y conquistar lo que le falta. Lo cual no exime a la Dama de la acción o vocación heroica.

En el antiguo Japón, el papel femenino estaba relacionado con el amor y el orden dentro del hogar. ¿Pero cómo relacionar entonces a la guerrera con la atenta ama da casa, o con esa misteriosa Dama que custodia la causa de la acción del héroe?

Estos aspectos no eran incompatibles con los preceptos de la Caballería y la Dama los contenía a todos, tan sólo variaba según la circunstancia histórica, cultural, social, etc., así como tampoco era lo mismo una amazona con el hacha, que una dama victoriana con un puñal en su escote o que una practicante de Tai Chi en China...

El Bushido tenía en gran estima a la mujer que habiendo adquirido más control sobre los defectos propios de su sexo, ponía en acción un digno valor.

Una mujer no imitaba las artes del hombre, sino que descubría sus propias y valiosas virtudes femeninas, para luego poder complementarse ambos armónicamente.
Para ello, se les enseñaba a controlar las emociones, a fortalecer las actitudes y a manejar armas como el sable de larga empuñadura (Nagi-nata), pero no para servir en un campo de batalla físico, sino que tenía un fin individual. Su arma representaba sus virtudes y con ella defendía su honor, lo cual trasmitía a los niños y a los más jóvenes.

Así, llegadas a la pubertad, se dotaba a las jóvenes con dagas (Kai-Ken) y se les instruía para poder enfrentarse contra un oponente, o si fuera necesario, clavarla en su propio pecho; era un deshonor no conocer la manera exacta de usarla en caso de tener que proteger su inocencia.

Practicaban también la música para purificar el corazón, la danza, para, entre otras cosas, adquirir flexibilidad a sus movimientos, estudiaban literatura y artes de adorno como formas de potenciar la cortesía.

No se trataba de fomentar la vanidad, ni de cuidar un parte estética del cuerpo, sino de buscar la Belleza, la cual no se plasmaba sólo en la música y danza, sino también la necesidad de su Alma Bushi de "capturar" lo Bello en un movimiento de la daga o el sable, sin que interviniera el deseo. Sólo la hoja limpia y el corazón.

En el viejo Japón, como en todas partes, había mujeres con mayor o menor carácter marcial, pero la idea de proteger el fuego del hogar era mutua.
Era un honor alimentar el fuego que unía a los seres queridos y era un honor custodiar el Fuego que contenía el Bushido.

Cierto es que la mujer no ocupaba filas en el campo de batalla. No portaba espada, porque ella era la espada. Así, vemos como las Damas eran estandarte de los Ideales por los cuales el guerrero luchaba.

Si recordamos a Ginebra, ante la caída de los Caballeros de la Tabla Redonda en un ciclo oscuro durante su búsqueda del Grial y la pérdida momentánea de esperanza de Arturo, Ginebra es la que guarda la Espada Excalibur y luego se la vuelve a entregar generosamente a Arturo.

La Dama contenía las Virtudes a desarrollar en la guerra. De este modo, ella es la Sabiduría y el Amor por los oponentes.

Inculcaban a las jóvenes hacia la dulzura. Esto se ejemplifica en un poema escrito por un príncipe de Zirakawa:

"Por más fuerte que se deslicen hasta nuestro lecho, en los silenciosos insomnios de la noche, el suave perfume de las flores, el sonido de las campanas, el zumbido de los insectos en la noche helada, no los rechacéis; amadlos más bien. Aunque ellos pueden disgustaros, vuestro deber, sin embargo, es perdonar estas tres cosas: a la brisa que deshoja vuestras flores, a las nubes que os esconden la luna y al hombre que os busca una querella".

La caridad se ve reflejada en la capacidad de la mujer de salvaguardar la vida y en la entrega inherente hacia el ser que esté necesitado de sustento físico o espiritual. La Dama lo acoge bajo sus alas y le da Luz.
El Maestro Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, describía lo que percibió al llegar al estado de Satori (Iniciación Guerrera) como: "La naturaleza del Budo es el Amor de Dios, el Espíritu de su amorosa protección hacia todos los seres".

Las Artes Marciales como Vía de Conocimiento siempre ha impulsado a la Humanidad. El papel de la mujer en el mismo aparece actualmente difuso debido a la falta de una aproximación a sus valores esenciales.

Si recurrimos a las fuentes originales, tanto interiores como exteriores, descubrimos un pedazo de nosotras en la Dignidad de las amazonas, en la Fortaleza de las espartanas, en la activa Serenidad de las japonesas de la antigua casta Bushi...

(CORTESÍA DEL INSTITUTO BODHIDHARMA ARGENTINA http://www.bodhidharma.com.ar/La-Mujer-y-el-ideal-marcial-de.91.0.html)

2010-03-03T14:40:00.000-08:00

Entrenando con el Shihan Cesar Ortíz Shinto Ryu Nihon Dento!!! Escuela de la Espada del Japón Antiguo...

Que la grandeza de tu alma sea tan vasta como el mar.

Que la nobleza de tus ideales sea tan alta como una montaña.
Que la firmeza de tu determinación sea tan dura como una roca.

Hibino Raifu

2010-03-02T07:42:00.000-08:00

Representantes del Instituto Bodhidharma de Brasil, Bolivia, Guatemala, Austria, Israel, España, Perú y Paraguay, entrenando con el Shihan Cesar Ortíz Shinto Ryu Nihon Dento (Escuela de la Espada del Japón Antiguo). Una experiencia muy bella compartir con nuestros hermanos.

2010-02-27T16:40:00.000-08:00

Entrenamiento Internacional con el Shihan Cesar Ortíz, en Curitiba-Brasil. Trabajo intenso del Maestro para desarrollo de programas de enseñanza.

Que la pureza de tu espíritu sea tan agraciada como una perla.
Que el camino que usted camina es el mismo camino que los sabios viajaron en el pasado .(...) Hibino Raifu

2010-01-04T16:08:00.000-08:00

EL MAESTRO

Un aspecto de la cultura de los Samuráis que merece destaque es su relación de devoción al maestro. Con relación al valor marcial samurái, hay mayor mérito al morir por su maestro que al derrotar a su enemigo.

Todas las mañanas, el Samurái debía reverenciar primero a su maestro y a sus padres y, entonces, las divinidades protectoras y los budas guardianes. Pero si colocase apenas a su maestro como primero en importancia, sus padres se regocijarían, y los dioses y los budas darían su consentimiento. Para un guerrero no existe nada más allá del pensamiento en su maestro. Si esa actitud existe en su interior, será siempre fiel a su maestro y no se alejará de él ni al menos por un momento.

Si tuviésemos que definir en pocas palabras lo que es ser un samurái, la base de todo sería la devoción total del cuerpo y del alma al maestro. Y además, lo que podría ser hecho sería disponerse internamente con inteligencia, humanidad y coraje[1] (Hagakure).

[1] Esas son las Tres Virtudes Universales del Confucianismo.

2010-01-04T15:47:00.000-08:00

2010-01-04T15:40:00.000-08:00

2010-01-04T15:34:00.000-08:00

2010-01-04T15:12:00.000-08:00

2009-12-29T04:59:00.001-08:00

FUENTES DEL BUSHIDO

El contenido filosófico del Bushido sufrió influencia de las ideas zen-budistas, confucionistas y sintoístas.

Los Bushi daban gran importancia, en esa busca de la armonía interior y con el universo, a la enseñanza Zen, que es el equivalente japonés del Dhyâna, que “representa el esfuerzo humano para alcanzar, a través de la meditación, zonas de pensamiento además del alcance de la expresión verbal”[1]. En la naturaleza contemplativa, buscaba, a través de la observación de la naturaleza y del universo, el entendimiento de un principio único, y, si es posible, del propio Absoluto, para así colocarse en armonía con éste.

Además de la suavidad del Budismo, el Bushido también tuvo influencias del Sintoísmo, que le otorgó la lealtad al soberano (o al maestro), la reverencia a la memoria ancestral y la devoción filial, que no son enseñadas por cualquier creencia. Tales aspectos fueron importantes para otorgar cierta pasividad al carácter, de otra forma, arrogante del samurái. El Sintoísmo cree en la bondad innata y pureza divina del alma humana, el hombre como imagen de la Divinidad. Eso llevaba al guerrero a buscar la verdadera guerra, que no estaba afuera, contra el enemigo circunstancial, sino adentro. Y la forma de trabar esa guerra era buscando su Yo Superior, en una analogía a Sócrates cuando citaba el oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”.

Con relación a los aspectos estrictamente éticos, las fuentes del Bushido van a las enseñanzas de Confucio y, a su lado, Mencius, que fue uno de los más importantes maestros para todos los Samuráis, habiendo ejercido inmensa autoridad sobre el Bushido.

[1] Lafcadio Hearn, Exotics and Retrospectives, p. 84., apud Nitobe.

2009-12-09T16:51:00.000-08:00

2009-12-02T06:51:00.000-08:00

"Algunas novedades de nuestro Maestro Shihan Cesar Ortíz desde el Japón"

2009-12-02T06:43:00.000-08:00

El Shinto Ryu ha sido oficialmente fundado en la era Edo, en 1864 por Hibino Raifu. Hibino Masayoshi nació en Kagoshima, Kyushu (una de las islas de Japón). A los 5 años se mudó a la provincia de Saitama Ken e inició sus estudios de Iai y kenjutsu. A los 16 años empezó la aceptación de alumnos. Luego, después de su fundación, el Shinto Ryu empezó por expandirse por todo el Japón, con soporte tanto para el lado militar como para las comunidades culturales.

2009-12-02T06:11:00.000-08:00

El Maestro Cesar con los Sensei con quienes trabajó este año

2009-11-30T14:49:00.000-08:00

Recibiendo los diplomas para los nuevos graduados

2009-11-30T14:37:00.000-08:00

Con Hibino Masaharu, actual Soke del estilo, con el Kanbam para América Latina

2009-11-25T05:13:00.000-08:00

LA ÉTICA DEL BUSHIDO

El Bushido indicaba, o más que eso, determinaba, los caminos que los nobles guerreros deberían observar en su vida diaria, de la misma forma que los caballeros medievales europeos debían observar sus “Preceptos de la Caballería”. Ser noble no era una condición social aristocrática que solamente confería derechos especiales a los que de ella participaban, sino, por el contrario, deberes. En verdad, la nobleza no es siquiera una característica, sino un estado, un espíritu.

Mientras un caballero cultiva ese espíritu en su corazón él es noble. Cuando deja de hacerlo, no pasa de un hombre común. Cuando la nobleza venida de los dioses deja de impregnar el corazón de un hombre, él se vuelve piedra. Deja de tener actitudes altruistas y pasa a ser un hombre común, que piensa apenas en sí mismo... Por eso, el concepto de nobleza de espíritu cultivado por los samuráis era tan puro. Como se decía en la Europa medieval: la noblesse obligue[1].

Un samurái típico tenía cierto desprecio por el intelectualismo, comprendía que el conocimiento solamente puede ser así llamado cuando es asimilado en la mente y visto en el carácter. Un especialista intelectual era considerado una máquina. El intelecto debía estar subordinado a la emoción ética. El hombre debía cultivar en su vida y en su comportamiento la misma armonía que conduce el universo, pues ambos “fueron concebidos para ser igualmente espirituales y éticos”[2]. En toda cultura, la expresión es reflejo de una forma de pensamiento. Los griegos, por ejemplo, tenían naturaleza más contemplativa, que se reflejaba en su forma de orar, volteados al cielo. Los romanos, al contrario, eran de naturaleza más reflexiva, orando con la cabeza baja, mirando el suelo. Los Samuráis también eran de naturaleza más reflexiva que contemplativa, que se reflejaba en sus posiciones y sus códigos de conducta.

Se cuenta una historia en que había un hombre al que le gustaban las imágenes de dragones, así, todas sus ropas y muebles eran decorados con imágenes de dragones. El dios dragón tomó conocimiento de ese gran afecto y, un día, un dragón de verdad apareció delante del hombre. Se dice que él murió de miedo. Probablemente era un hombre al que le gustaba la teoría y decir bellas palabras, pero no actuaba de acuerdo con ellas al enfrentar la realidad.

[1] “La nobleza obliga”.

[2] NITOBE, op. Cit.

2009-11-25T04:55:00.000-08:00

CREDO DEL SAMURAI

“No tengo padres. Hago del Cielo y la Tierra mis padres.

No tengo hogar. Hago del Hara mi hogar.

No tengo poder divino. Hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo poder mágico. Hago de la fuerza interior mi poder mágico.

No tengo vida ni muerte. Hago de la eternidad mi vida y mi muerte.

No tengo cuerpo. Hago del coraje mi cuerpo.

No tengo ojos. Hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos. Hago de la sensibilidad mis oídos.

No tengo miembros. Hago de la prontitud mis miembros.

No tengo reglas. Hago de mi autoprotección mis reglas.

No tengo destino. Hago de mi ocasión mi destino.

No tengo principios. Hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo táctica. Hago del vacío y de la plenitud mis tácticas.

No tengo talento. Hago del espíritu alerta mi talento.

No tengo amigos. Hago de mi mente mi amigo.

No tengo enemigos. Hago de la imprudencia mi enemigo.

No tengo armadura. Hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.

No tengo castillo. Hago de la sabiduría inmutable mi castillo.

No tengo sable. Hago de la vaciedad mi sable.

2009-11-10T10:19:00.000-08:00

2009-09-30T07:42:00.000-07:00

2009-08-31T08:20:00.000-07:00

Sensei Héctor Gabriel Torres Franco

Nacido en Asunción – Paraguay, el 26 de noviembre de 1978.

Inicia sus estudios en las artes marciales en 1991 recibiendo su título de cinturón negro de Taekwondo en 1996, llegando al grado de 2do. Dan en dos estilos.

Director Nacional del Instituto de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma Paraguay.

Formado en Nei Kung (arte marcial filosófico), en el 2004 recibiendo el grado de cinturón negro 1er. Dan, ejerciendo la docencia. Actual Director y Representante del estilo en el Paraguay, con el grado de 2do Dan.

Formado en Shinto Ryu Budo (Iai Battojutsu y Iai Nihon Dento), (Esgrima Japonés), actual director y representante del estilo en Paraguay a través del Shihan Cesar Ortíz, representante del Shinto Ryu Budo para Sudamerica.

Formado en Filosofía y Filosofía de las Artes Marciales a través de la Organización Internacional Nueva Acrópolis del Paraguay y Brasil (entidad filosófica, humanista y sociocultural).

Formado en Desarrollo de Habilidades Estratégicas y Preservación de la Salud por el Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma en Brasil.

Posee conocimientos de Digitopuntura y Quiropraxia de la escuela de medicina tradicional china a través del Maestro Dr. Chiang Chin Han.

Posee más de 10 años de experiencia en la enseñanza de las artes marciales de origen tanto coreanas, chinas, tibetanas y japonés, con conocimientos de técnicas físicas y mentales.

Es Especialista en Estrategia, Liderazgo y Motivación, dicta cursos, seminarios y conferencias sobre diversos temas relacionados a la filosofía y al desarrollo humano.

2009-08-31T07:22:00.000-07:00

El Batto, desarrolla la Estética... ¿Qué es la Estética? Estethos, como lo llamaban los griegos, es el arte de encarnar la belleza en el presente eterno... Eterniza tus actos, y ellas quedarán para siempre en el corazón de quien los contempla...

2009-08-31T06:57:00.000-07:00

Cuando las cosas llegan a ti, es porque ellas te pertenecen efimeramente, pues nuestra conquista es nuestra, pero las representaciones en el mundo son pasajeras... Atesora las cosas eternas, ellas no mueren jamás...

2009-07-13T08:19:00.000-07:00

El árbol está firme.

Tú debes llegar a la firmeza.

Tu paso no será confuso.

Caminarás en el dorso del

paisaje. Que permanece.

La belleza no huye.

2009-07-13T08:03:00.000-07:00

Tu cuerpo, ataviado para la

guerra, que sea la playa, la arena,

donde siempre se repitan los

valores: compasión, lealtad,

servicio, coraje, justicia. sinceridad,

cortesía. Honor.

2009-07-13T07:20:00.000-07:00

Lento es el movimiento.

El acariciar de los dedos sobre la flor.

El cerezo medita.

A veces, se ve un pensamiento.

Hay una mente, de nervaduras y hojas.

El Samurai contempla.

Piensa.

2009-07-13T07:05:00.000-07:00

Cuando la Espada expresa un movimiento,

ella reconoce que es parte del cuerpo de quien lo porta

puesta la Espada y el Bushi son lo mismo…

Contempla pues cómo su belleza fría se abre paso

ante las partículas cuánticas del espacio…

2009-06-23T16:28:00.000-07:00

El Discípulo de Musashi Taisen Deshimaru
Del libro "The Zen Way to the Martial Arts" Penguin/Arkana.

Les contaré la historia del samurai quien fue a ver al legendario maestro Miyamoto Musashi y le pidió que le enseñara la verdadera vía de la espada. El maestro aceptó. Una vez su discípulo, el samurai utilizaba todo su tiempo, como le había ordenado su maestro, cargando y cortando leña y yendo a buscar agua desde un distante manantial. Hizo esto todos los días por un mes, dos meses, un año, tres años. En la actualidad cualquier discípulo habría abandonado a la semana o a las pocas horas, pero el samurai continuó, y en el proceso formó su cuerpo. Al final de tres años, a pesar de todo, se hartó y le inquirió a su maestro, "Qué tipo de entrenamiento me está dando? No he tocado una espada desde que llegué. Ocupo todo mi tiempo cortando leña y cargando agua. Cuando me va a iniciar?"

"Está bien, está bien", respondió el maestro. "Ya que lo deseas, ahora te enseñaré la verdadera técnica".

Le ordenó que fuera al dojo y ahí, día tras día, desde la mañana hasta la noche, el discípulo tuvo que caminar alrededor de la orilla externa del tatami, paso a paso alrededor del salón sin nunca perder el paso.

Así pues el discípulo caminó alrededor de la orilla del tatami por un año. Al final de ese tiempo le dijo a su maestro, "Soy un samurai, tengo una larga experiencia con la espada y he conocido a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado de la manera que usted lo hace. Ahora, por favor, enséñeme la verdadera vía de la espada".

"Muy bien," dijo el maestro. "Sígueme."

Lo guió lejos en las montañas a un lugar donde un tronco de árbol hacía de puente por encima de una quebrada profunda, escabrosa, de profundidad aterradora.

"Muy bien," dijo el maestro, "crúzalo."

El samurai no entendía lo que su maestro quería decir; cuando miró hacia abajo, titubeó, retrocedió y no pudo animarse a cruzar.

Repentinamente se escuchó un sonido de golpeteos detrás de ellos, el sonido del bastón de un hombre ciego.

El ciego, sin prestarles atención, los pasó y golpeteando se guió firmemente por encima del abismo, su bastón por delante.

"Ah," pensó el samurai, "Estoy comenzando a entender. Si el ciego puede cruzar así, yo también debería poder lograrlo."

Y luego su maestro dijo, "Por un año completo has caminado vuelta tras vuelta alrededor de la orilla del tatami, que es mucho más angosto que ese tronco; deberías poder cruzar."

Entendió, y rápidamente cruzó al otro lado.

Su entrenamiento estaba terminado: tres años desarrolló la fuerza corporal; un año completo desarrolló su poder de concentración sobre una sola acción (caminar); y finalmente, encarando la muerte a la orilla del abismo, recibió su entrenamiento final de espíritu y mente...