19 noviembre, 2010



Miyamoto Musashi y la Doctrina de los Cinco Anillos
1.       A qué Llamamos Filosofía de las Artes Marciales
Bien sabemos que las artes marciales no pertenecen a ningún pueblo ni civilización en especial, pues cada grupo humano posee de manera natural un sistema de formación guerrera a través del cual canalización los valores atemporales del alma.
Su mismo origen se remonta a un concepto  más subjetivo que sustenta lo objetivo, es así que la palabra Arte es la expresión humano que nace de una visión particular del mundo, pudiendo a través de esta acercarse a los arquetipos de perfección.
Marcial proviene de Marte, deidad que rige sobre los aspectos de la guerra. La guerra es inevitable y fundamental para un guerrero, siendo un medio para conectarse con su propia naturaleza. “Vuela como un pájaro hacia el trono de la muerte” llevando en una de sus alas el miedo y en la otra el dolor”. Esta presencia constante de la muerte da al guerrero un verdadero sentido de Valor por la vida y de amarla, no con la intención de mantenerla, sino de vivir con tanta intensidad e intrepidez como si fuera el último suspiro.
Traduciéndose así el Arte marcial, como el Arte de la Guerra.
La Filosofía permite darle un sentido profundo y puramente humano a este camino de las Almas Guerreras, en su afán de buscar la verdad, va en busca de la guerra justa, aquella que va acompañada del Valor Heroico y del sentido del Honor.
Esto permite alcanzar a comprender el sentido del Deber de todo guerrero, que no es la de matar, sino la de dar vida, no es destruir, sino construir un mundo mejor para la humanidad, en la medida que esta humanidad logre comprender el sentido de la vida.
Para un guerrero la Vida es la preparación para la Muerte. Es así que el guerrero busca su desarrollo interior y reflejarlo en lo exterior, para esto hace falta una vida moral que la sustente y ahí nace la vida del Filósofo Guerrero, aquel que busca darle un sentido a su saga, a su propio destino.
2.       El Origen de las Artes Guerreras Japonesas.
Todas las cosas tienen un principio, un lugar o estado de conciencia que les da origen. En el caso del origen de las artes guerreras del Japón es algo muy excepcional. Porque vemos que esta cultura guerrera se nutre de varias fuentes, llevando a la perfección todo lo que pueda ser útil para el desarrollo humano.
En mi humilde investigación he descubierto que existió una especie de guerreros de las montañas, que se habían conformado a través de la guía de algunas chamanes conocidos como los UBASOKU (vagabundos) que practicaban ritos sintoístas y taoístas antes de la entrada del Budismo en el Japón, a quienes se le atribuían poderes especiales por las practicas mágicas y el domino que ejercían sobre los espíritus y kamis (deidad sintoísta).
Estos guerreros eran conocidos como los YAMABUSHI (guerreros de las montañas) a quienes se les puede atribuir como la primera casta guerrera del Japón que se desarrollaron en los años 604 y 705 de nuestra era. Esto lo podemos descubrir a través de las crónicos del Shoku Nihon Ghi.
Kobo Daishi en el siglo 8 y 9, funda la religión Shingon que emigró de la India, fue posteriormente utilizado por los Yamabushi. Además de internarse en la naturaleza para entregarse al culto de la religión que comienza a darse paso al sintoísmo y budismo, conocidos con el nombre de Shingon y Tendai que nacen del seno de la Escuela MIKKYO (una derivación del busdismo vajrayana).
Esta búsqueda incansable de superación y liberación humana fue la cuna donde nace la inspiración para las almas guerreras, dando aparición al sistema Kondai del primer ejército japonés, y posteriormente muchas escuelas tradicionales de entre las cuales destacamos la Niten Ichi Ryu, por tratar de la escuela fundada por Miyamoto Musashi.
Considero que con el tiempo en la medida que mi investigación avance podré ir encontrando otros libros o comentarios de quienes lean este artículo con el cual podré acrecentar estos datos que por de pronto los presento en forma limitada por mi capacidad de investigación.
3.       Miyamoto Musashi,
Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, se desconoce sobre la fecha exacta de su nacimiento, se cuenta que nació en Miyamoto un pueblo de la provincia de Mimasaka en el año 1584. Perteneciente a una de los primeras familias nobles de Japón, descendiente de los guerreros samuráis.
Quedó huérfano de madre y padre (se desconoce si su padre lo abandonó o murió) a la edad de 7 años. Quedando bajo la tutela de un tío materno, un sacerdote budista, en el período de unificación del shogun Hideyoshi, ambiente de infelicidad y violencia.
Desde muy joven su corazón lo llevó a inclinarse hacia el camino del guerrero, además de las influencias del tío para estudiar el arte de la Espada.
En el siglo XVI, un período sangriento en Japón, se tiene registros que en su primer combate mató a Arima Kibei un samurái muy famoso de la escuela Shinto Ryu en duelo contando sólo con 13 años. Su oponente había llegado a la ciudad de forma amenazante y proponiendo que aquel que quiera retarlo a duelo sería aceptado. Al día siguiente Musashi va a su encuentro con una espada de madera, venciéndolo con un golpe en la cabeza.
Su siguiente duelo lo tuve a los 16 años, derrotó a un samurai llamado Tadashima Akiyama de la provincia de Tajima. Período en el que el joven Musashi abandona su hogar para ir en busca de la experiencia que le llevará al encuentro de sí mismo. Desde entonces encuentra una serie de duelos y conflictos que logró vencer.
"recorrí provincia tras provincia luchando con guerreros de todo tipo y formación, mas ninguno pudo vencerme en los más de sesenta duelos en que participé"
Hasta que fue descubriendo las respuestas que lo incomodaban en su interior a la edad d 50 años, llegando al fin de su búsqueda del conocimiento que lo liberaría de esa incertidumbre interior. Desde ese entonces se aísla de la sociedad teniendo una meta final que era la de llegar al esclarecimiento del camino de la espada.
Mantuvo sólo contacto con aquello que le permitiría llegar a tal comprensión, viviendo como un vagabunda por todo Japón convirtiéndose en una leyenda viviente.
"...el verdadero Arte de la Espada no puede ser entendido desde los estrechos confines del mero manejo de la espada".
En el año 1643 viviendo en una cueva del monte Iwato, donde escribe su célebre obra el Go Rin No Sho dedicado a su discípulo Teruo Nobuyuki, terminando unas semanas antes de su muerte el 19 de mayo de 1645.
"El Camino del Guerrero, se ha dicho siempre, es el doble Sendero de la pluma y de la espada".
Musashi escribió "Cuando hayas comprendido el Camino de la estrategia no habrá una sola cosa que no puedas entender" y "Verás el Camino en todas las cosas".
De hecho es claro comprender que en el Libro de los Cinco anillos tenemos la experiencia inequívoca de aquel que estuve allí. Toda su búsqueda se basó en comprender el camino del hombre y de la espada.
Musashi es conocido por los japoneses como Kensei “esgrimista Divino” o santo de la espada”. En su libro trató sobre los cinco elementos del Universo y la relación que las leyes del universo tienen dentro del quehacer humano.
4.       La Doctrina de los Cinco Anillos.
Como lo dijo el mismo Musashi, este libro no es una tesis de estrategia “es una guía para quienes quieren aprender sobre la Estrategia.
Lo sorprendente es que como todo libro atemporal, cuando más se lee más se encuentra en sus páginas, siendo así puede ser considerado como un legado para la humanidad.
Es un libro que no trata sólo de la lucha, sino de un conocimiento que puede ser aplicado en todo el quehacer humano.
ü  Manuscrito de la Tierra:
En el mismo se expone una descripción de la ciencia de las artes marciales, según el punto de vista de Musashi, además del análisis de su propia escuela, a la cual denominó: Escuela personal de los dos cielos y los dos sables.
Musashi expone su ideal, su visión de mundo o su filosofía de lo que debería ser el Arte Marcial. No sólo visualiza las artes marciales como mero ejercicio físico de las distintas escuelas de artes marciales existentes en su época, sino que efectúa una reflexión aguda sobre los valores ético-filosóficos que deben servir de base fundamental, tanto al practicante como del arte marcial que haga uso el guerrero. Establece una relación de las artes marciales con otros aspectos de la vida cultural de los seres humanos. Los aspectos a los cuales hace referencia y que él llama estilos de vida, son cuatro: la forma de vida del caballero, la del campesino, la del artesano y la del comerciante.
·         La vida del caballero guerrero se circunscribe a que éste sea un conocedor absoluto en la confección y manejo de las distintas armas, ello conlleva el arte de comprender cada estructura y su correcta dimensión, a fin de desarrollar la maestría de cada una.
·         En cuanto a la vida del campesino se refiere, éste debe saber preparar las herramientas (armas) y saberlas utilizar según cada estación del año.
·         La tercera vida hace alusión al comerciante, quien vive de lo que produce y hace.
·         Y en cuarto lugar, la vida del artesano, que su trabajo no sólo reside en fabricar herramientas o armas, sino que debe poseer tal maestría que sea un diseñador, donde emplee las destrezas intelectuales en la construcción de las mismas.
“él que posee gran pericia, se convierte en gran maestro”
En fin, Musashi establece nueve principios que debe dominar todo estudiante de su escuela, a saber:
·         Considerad lo que es correcto y verdadero.
·         Practicad y cultivar la ciencia (la vida cultural y marcial).
·         Familiarizaos con las artes.
·         Conoced los principios del oficio.
·         Entended el perjuicio y el beneficio de cada cosa.
·         Aprended a ver cada cosa con exactitud.
·         Tomad conciencia de lo que no es obvio.
·         Sed cuidadosos incluso en los asuntos pequeños.
·         No hagáis nada que sea inútil.
Finalmente, explica las distintas posiciones, bloqueos, técnicas de defensa y cortes con el sable, a fin de ser certeros en el manejo de éste y lograr terminar con el oponente.
ü  Manuscrito de la Agua:
Una de las técnicas que más se destacará como estrategia de combate será denotando las características del agua. Ésta se distingue por su flexibilidad de tomar la forma de cualquier recipiente que se utilice. Ello como símbolo de la fluidez mental que debe poseer todo guerrero o buen practicante de las artes marciales.
Se refiere a que la mente debe fluir como el agua, adaptándose a cualquier recipiente, siendo gota u océano. Con esto se debe conducir el duelo con total trasparencia y discernimiento a voluntad para vencer a cualquier adversario en el mundo. El espíritu de victoria sobre los demás es el mismo aunque tengamos uno o varios oponentes, esto trata sobre el espíritu de las artes marciales.
ü  Manuscrito del Fuego:
Trata sobre el arte de la batalla, de cómo pelear y dirigir una batalla, ya sea de carácter individual o de dirigir un ejército. Se expone el conocimiento de las diversas estrategias que debe dominar todo guerrero, no importa si dirige o es sólo un miembro participante en la batalla.
Entre las estrategias que a bien expone Musashi se encuentran las siguientes:
·         saber posicionarse en cuanto a la luz se refiere, el guerrero debe evitar siempre estar frente a la luz.
·         También nos habla de cómo tomar la iniciativa en el combate que son las tradicionales en cualquier arte marcial, a saber: sen no sen (anterior a todo movimiento), tai no sen (movimientos simultáneo de los guerreros) y go no sen (posterior y movimiento de contraataque).
·         Inclusive, hace referencia al desarrollo del “Genshin” -capacidad para percibir las intenciones de ataques del opositor-, lo que el denomina “sujetar la almohada”.
Trata de ocultar un mensaje en forma de metáforas donde presenta ciertas técnicas, ejemplo de ello:
·         “Conocer el estado de las cosas”: saber discernir el auge y la decadencia de los adversarios.
·         “Detener un sable”: consiste en atacar rápidamente mientras que el enemigo está intentando ponerse en guardia.
·         “Conocer la desintegración”: intuir los momentos de mayor vulnerabilidad del opositor.
·         “Convertirse en el adversario”: ponerse en el lugar del adversario y pensar desde su punto de vista.
·         “Mover las sombras”: arte de engañar al oponente para saber cómo reaccionará y luego atacarle.
·         “Detener las sombras”: lograr conocer sus intenciones con anterioridad, lo que hemos llamado anteriormente como “Genshin”.
·         “Contagio”: estar relajado y atacar al oponente cuando el copie nuestra estrategia; el arte de saber sorprender.
·         Y finalmente, emplear el grito: (kiai) para producir una distracción (kyo) logrando desmoralizar al atacante y, a su vez, atacar los lados vulnerables y, si es viable cambiando de estrategia constantemente.

ü  Manuscrito del Viento:
En este apartado, da a conocer cuán sabio es conocer la filosofía y práctica de otras escuelas. Nunca subestimar al adversario. La única manera es teniendo en mente aprender de cómo las otras escuelas hacen uso de la velocidad, las posiciones que se asumen, las diferentes formas de manejar las armas, cómo bloquear con las distintas partes del sable, las diversas técnicas de ataques y defensas, y de cómo utilizar el enfoque (metzuke) a nuestro favor.
ü  Manuscrito del Vacío:
Concierne a cómo vaciar la mente, de como el guerrero aprende a concentrarse en sus técnicas y saber emplearlas según las diversas circunstancias que le toque vivir en el momento de la batalla. Musashi coincide con otros grandes maestros marciales que ello se logra con el dominio del engaño, con la práctica asidua (tan ren) empleando la estrategia de repetir un movimiento hasta lograr la perfección. Esta será la única forma de dominar el Buai Shinken Shobu (combate a muerte).
5.       Conclusión.
A través de todo esto podemos encontrar que la filosofía contiene un gran potencial mediante el cual puede iluminar todo el quehacer humano, desde las artes guerreras, la vida mística, hasta la vida cotidiana. Y en la Cultura del Japón lo podemos encontrar de una forma clara y comprobable a través de los años, todo el espíritu que nació de la filosofía de las artes guerreras acompaño al Japón nuestra nuestros días aportando un legado a la cultura de la Humanidad.

Sensei Héctor Gabriel Torres Franco
Shinto Ryu Budo Paraguay



06 noviembre, 2010




BREVE HISTORIA DEL KAIZEN.
 
Al terminar la segunda guerra mundial, Japón era un país sin futuro claro.  Ciento quince millones de personas habitaban un archipiélago de islas de pocos recursos naturales, sin materia prima, sin energía y con escasez de alimentos.
La industria japonesa era desastrosa, ni los mismos orientales querían sus productos faltos de calidad y diseño.

En 1949 se formó la JUSE (Unión Japonesa de Científicos e Ingenieros). Ésta se da a la tarea de desarrollar y difundir las ideas del Control de Calidad en todo el país.

El Dr. William Edwards Deming[1][1] era uno de los grandes expertos de control de calidad que había desarrollado una metodología basada en métodos estadísticos.  Deming insistía en no describir funciones cerradas, suprimir objetivos numéricos , no pagar por horas, romper las barreras departamentales y dar mas participación a las ideas innovadoras de los trabajadores.

En 1950 Deming fue invitado a Japón para enseñar el control de calidad estadístico en seminarios de ocho horas organizados por la JUSE.  Como resultado de su visita se crea el premio Deming.
En 1954 es invitado por la JUSE Joseph M. Juran[2][2] para introducir un seminario sobre la administración del control de calidad.  Esta fue la primera vez que el CC fue tratado desde la perspectiva general de la administración.  Los aportes de Juran junto con los de Deming fueron tomados en Japón, para reestructurar y reconstruir su industria, e implantados como lo que ellos denominaron “Administración Kaizen”.  La mejora continua se transforma en la clave del cambio, en la principal estrategia del management japonés, y comienza a reemplazar en ese sentido a la inspección tradicional de productos.

Kaoru Ishikawa[3][3] tuvo también una participación determinante en el movimiento de control de calidad en el Japón. Introdujo el concepto de "Control de Calidad en toda la Compañía", el proceso de auditoria para determinar si una empresa era apta para recibir el Premio Deming, los Círculos de Calidad[4][4] y los Diagramas de Causa y Efecto.

El legado de Deming, Juran e Ishikawa ha cruzado las fronteras y su reconocimiento mundial se hizo evidente en los años ochenta, con la transformación de Japón y su mérito de haberse convertido en la primera potencia económica del planeta.


[1][1] Nació en Sioux, Estados Unidos, en 1900. Después de haberse titulado de Ingeniero en la Universidad de Wyoming, saca un master de matemática y física en la Universidad de Colorado (1922 a 1924). En 1928 obtiene el doctorado de Física en la Universidad de Yale. En 1985 publica el libro "Out of the crisis", donde propone sus famosos catorce puntos.  Fallece en 1993.
[2][2] Nació en 1904, en la ciudad de Braila (Rumania). Emigró a los Estados Unidos estableciéndose en Minesota en 1909. En 1924 se graduó en Ingeniería. Crea los Diagramas de Pareto. En 1986 publica "La Trilogía de Juran”. En 1987 abandona su vida laboral.
[3][3] Nació en 1915 en Japón y se graduó en 1939 en el Departamento de Ingeniería de la Universidad de Tokyo. En 1960 obtuvo el doctorado en Ingeniería. Fallece en abril de 1989.
[4][4] Pequeño grupo que desempeña, voluntariamente y en forma continuada, actividades del control de calidad dentro del taller como parte de un programa de control de calidad en toda la compañía. Su objetivo es analizar y proponer soluciones a problemas detectados en sus actividades y sus relaciones con la calidad.
 

La mañana despierta a los caballos.
Lo bello sopla un ciempiés.
Es la hora de la furia 
del espíritu y el metal.
En el hogar, 
ahora 
los extranjeros levantan ídolos de oro.
Y crean los ejércitos 
de cañones y fusiles y soldados sin ancestros.
Que matan a la distancia.
Pero tú eres guerrero.
Eres samurai.
Eres el que venera al Emperador, 
dios en la tierra.
Eres el que honra al enemigo 
al atravesar sus entrañas.
Cara a cara.

Mochizuki Takeshi Sensei

Shinto Ryu Budo Tameshigiri